KONSEP FILANTROPI DALAM SUDUT PANDANG ISLAM[1]

 

Razali Bin Othman[2]

Pusat Pengurusan Wakaf, Zakat & Endowmen (WAZAN)

43400 UPM SERDANG SELANGOR

Tel. 019 – 6655 782

Email: razaliupm@upm.edu.my

 

 

Filantropi merupakan amalan kebaikan yang dilakukan oleh seseorang berdasarkan rasa cinta dan sayang kepada orang lain. Rasa sayang dan cinta ini membawa kepada kesediaan dan kesanggupannya untuk membantu dengan cara memberi sumbangan dalam pelbagai bentuk tanpa paksaan. Amalan ini telah diamalkan oleh umat manusia sejak ribuan tahun dahulu tanpa mengira bangsa, agama dan pegangan kehidupan. Namun begitu, apakah konsep filantropi ini mempunyai perbezaan atau kesamaan mengikut bangsa atau kepercayaan? Apa pula yang mendorong mereka untuk membantu orang lain secara sukarela? Apakah ada panduan yang menentukan had batasan dalam membuat kebaikan? Berlatar belakangkan senario di atas, kertas kerja ini ditulis dengan matlamat untuk mencapai dua tujuan. Pertama, mengenal pasti apakah yang dimaksudkan dengan terma filantropi. Kedua, menilai serta menganalisis filantropi mengikut syariat Islam. Kajian ini berbentuk kajian penerokaan. Data yang digunakan diperolehi daripada kajian perpustakaan yang dianalisis dengan menggunakan kaedah analisis kandungan dan teks tual. Dapatan kajian ini membuktikan bahawa amalan filantropi mengikut syariat Islam adalah berasaskan kepada tasawwur Islam, bertunjangkan al-Quran, al-Sunnah Rasulullah SAW dan ijma ulama. Tujuannya pula ialah untuk melakukan kebaikan kepada setiap makhluk ciptaan Allah SWT dengan niat bagi mendekatkan diri dengan Pencipta yang hakiki, iaitu Allah SWT.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

• Pendahuluan

 

Pada tahun 1953, Priscilla Hayward Crago telah memberi sumbangan berupa wang ringgit untuk membangunkan Fakulti di Kolej Swathmore, Pennsylvania, Amerika Syarikat[3]. Sehingga 31hb Disember 2016 sejumlah RM7.5 bilion[4] telah terkumpul hasil sumbangan daripada masyarakat sekitar untuk membantu pembangunan pendidikan di kolej Swathmore. Dalam waktu yang sama, 500 tahun sebelum Priscilla Hayward Crago, Sultan Sulaiman I dan isterinya, Hurrem telah memberi sumbangan untuk membina sebuah kolej pengajian bagi mengingati anak lelakinya iaitu putera Mehmed. Bangunan yang disumbangkan yang dikenali Sehzade (son of the ruler) masih wujud dan tersergam indah di tengah bandar Istanbul, Turki. Kedua-dua amalan sumbangan yang diberikan oleh keluarga Priscilla Hayward Crago dan putera Mehmed tersebut adalah merupakan amalan filantropi. Namun persoalannya, apakah kedua-dua sumbangan yang dilakukan oleh dua dermawan tersebut boleh dianggap sebagai filantropi yang sama? Dengan kata lain, adakah terdapat perbezaan antara filantropi bagi orang bukan Islam dan bukan Islam? Apakah kedua-duanya mempunyai motif yang sama?

 

Persoalan-persoalan di atas akan dibahaskan, dan dijawab menerusi kertas ini. Antara perkara yang akan dibincangkan termasuklah takrifan filantropi mengikut pandangan masyarakat Barat. Seterusnya, filantropi daripada sudut pandang Islam akan dibahaskan secara mendalam. Ini termasuklah konsep dan falsafah amalan filantropi yang dianjurkan oleh Islam. Filantropi mengikut syariat Islam dengan memberi fokus kepada sumbangan kebaikan bersifat material dan spiritual akan turut dibincangkan.  Ayat-ayat al-Qurán dan hadith berkaitan diketengahkan bagi menyokong serta menguatkan hujah tersebut. Di bahagian penutup, kertas ini membuat rumusan bahawa filantropi mengikut syariat Islam adalah bertunjangkan al-Qurán, hadith dan ijma’ ulama. Tujuannya pula ialah untuk melakukan kebaikan kepada setiap makhluk ciptaan Allah SWT dengan niat bagi mendekatkan diri dengan Pencipta yang hakiki, iaitu Allah SWT. Sementara amalan kebaikan boleh dilakukan dengan cara menyumbangkan harta benda termasuk wang ringgit dan sumbangan berbentuk bukan harta benda seperti membantu mengalihkan dahan di jalan raya atau sekadar memberi senyuman manis.

• Takrifan dan Konsep Filantropi

 

Secara umumnya terma Filantropi diambil daripada dua suku kata bahasa Yunani. Pertama, philos yang bermaksud sayang atau cinta. Kedua, anthropos yang membawa maksud manusia. Maka, gabungan kedua suku kata tersebut membawa memberi makna cinta atau sayang kepada manusia.

Dengan kata lain, filantropi merupakan konsep yang berkait rapat dengan elemen kebaikan, kasih sayang, belas kasihan, kemurahan hati dan cinta kepada manusia. Perasaan kasih dan sayang sehingga seseorang itu sanggup menyumbangkan harta miliknya sama ada dalam bentuk wang ringgit, masa, tenaga dan sebagainya untuk membantu orang lain. Dalam amalan seharian, filantropi[5] ini boleh disama ertikan sebagai kedermawaan. Sementara orang yang terlibat dalam amalan filantropi atau orang yang suka berbuat baik dengan membantu orang lain dipanggil Dermawan.  

 

Takrtifan di atas adalah seiring dengan penghuraian yang dibahaskan oleh Ilchman (2006) dan Kim Klien (2001). Ilchman (2006) misalnya menekankan konsep filantropi kepada rasa kecintaan kepada manusia yang dipamerkan dalam bentuk pemberian derma kepada orang lain. Sementara Kim KLien (2001)  menekankan kepada konsep sukarela. Menurut beliau, filantropi dimaksudkan sebagai konseptualisasi dari praktik pemberian sumbangan sukarela, penyediaan perkhidmatan sukarela dan dan asosiasi sukarela untuk membantu pihak lain yang memerlukannya sebagai ekspresi rasa cinta. Jika kedua-dua dapatan ini diperhalusi, maka jelas bahawa kedermawaan merupakan satu pendekatan yang menjurus kepada mengatasi masalah ketidakadilan sosial yang bertunjangkan kasih serta saying. Malah, konsep filantropi boleh dilihat, dan telah dipraktiskan sejak ribuan tahun dahulu bagi membantu kehidupan manusia tanpa mengira bangsa, agama dan kepercayaan. Dalam agama Hindu, konsep kedermawaan ini dapat dilihat dalam Dharmasastra dan Puranas. Kasta Brahman misalnya, bertanggungjawab dalam menerima dan menyalurkan dana. Sementara kasta Ksatriya dan Waisya tidak boleh menerima dana berkenaan. Bagi penganut agama Buddha dan Yahudi, terma sutta nipata dan ma’ser digunakan bagi merujuk kepada konsep kedermawaan. Konsep kedermawaan dengan terma yang berbeza digunakan untuk tujuan yang sama iaitu membantu orang lain.

 

3.0       Konsep Filantropi Mengikut Tassawur Islam

 

Kedermawanan merupakan salah satu bentuk ajaran Islam tentang kepedulian dan keadilan sosial sesama manusia. Allah SWT mengalakkan umatnya untuk melakukan amal soleh seperti yang difirmankan-Nya dalam al-Qurán yang bermaksud;

 

“Sesungguhnya Allah akan memasukkan orang-orang yang beriman serta mengerjakan amal-amal soleh ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai; dan (sebaliknya) orang-orang kafir menikmati kesenangan di dunia serta mereka makan minum sebagai mana binatang-binatang ternak makan minum, sedang nerakalah menjadi tempat tinggal mereka” (Surah Muhammad, 7:12)

 

 

Antara amal soleh yang disukai oleh Allah SWT adalah seperti yang dijelaskan dalam ayat di atas ialah apabila hamba-Nya berlumba-lumba membelanjakan harta kekayaan untuk kebaikan kepada mereka yang memerlukannya. Di dalam doktrin Islam, mereka yang tidak mengambil peduli terhadap orang lain seperti anak yatim, fakir, miskin dan orang-orang yang memerlukan pertolongan adalah dikategorikan sebagai pendusta agama seperti firman Allah SWT yang bermaksud;

 

“Tahukah engkau akan orang yang mendustakan ugama (meliputi hari pembalasan)? Orang itu ialah yang menindas serta berlaku zalim kepada anak yatim. Dan ia tidak menggalakkan untuk memberi makanan yang berhak diterima oleh orang miskin. Maka kecelakaan besar bagi orang yang Sembahyang. (Iaitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya. (Juga bagi) orang-orang yang berkeadaan riak (dalam ibadat dan bawaannya). Dan orang yang tidak memberi sedikit pertolongan (kepada orang yang berhak mendapatnya)”. (Surah al-Maun, 107:1-7)          

 

Dalam hal ini, Islam bukan sahaja menganjurkan, tetapi juga mengalakkan umatnya untuk membantu orang lain yang memerlukan pertolongan. Malah, Islam sendiri telah menyediakan rangka kerja yang lengkap dan komprehensif dalam menagani masalah ketidakadilan sosial selaras dengan anjuran al-Qur’an yang meletakkan prinsip al’adl wal ihsan (keadilan dan muafakat) sebagai teras pembangunan dan penyusunan masyarakat. Justeru, Islam telah menyediakan garis panduan dalam memperolehi, membelanjakan dan menentukan kewajipan yang harus dilaksanakan oleh pemilik harta. Garis panduan ini menjelaskan supaya setiap individu mencari harta dengan jalan yang betul melalui sumber-sumber yang halal dan membelanjakannya dengan cara terbaik tanpa melakukan pembaziran seperti yang dijelaskan dalam Surah al-Baqarah 2:168 dan al-Mulk 67:15. Dalam membelanjakan harta dan kekayaan, Allah SWT juga mengingatkan manusia supaya sentiasa berlaku jujur dan amanah[6]. Setiap tanggungjawab manusia terhadap harta akan ditanya di akhirat kelak[7]. Allah SWT melarang sekeras-kerasnya dan menjanjikan seksaan yang pedih kepada mereka yang tidak berlaku jujur dan bersifat amanah dengan menyimpan kekayaan seperti yang diceritakan-Nya dalam kisah kebakhilan dan kealpaan Qarun[8] dan Tsa’labah bin Hathib Al Anshari[9]. Sebagai ganjaran melakukan kebaikan dengan membelanjakan harta benda ke jalan-Nya, Allah SWT telah menjanjikan pahala yang besar seperti firmannya yang bermaksud:

 

”Bandingan orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah (perbelanjaan derma) ialah seperti sebiji benih yang tumbuh dan menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah) Allah akan melipatgandakan pahala (ganjaran) bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya lagi maha mengetahui”. (Surah al-Baqarah 2:261)

 

Menariknya, konsep kedermawaan di dalam Islam melangkaui amalan melakukan kebaikan sesama manusia. Islam turut menganjurkan umatnya melakukan kebaikan kepada semua makhluk ciptaan Allah SWT termasuk haiwan, dan juga alam sekitar (qurba). Mencederakan haiwan atau menebang pokok tanpa sebab yang munasabah umpamanya adalah dilarang oleh Islam. Amalan kebaikan ini pula dibuat hanya untuk mendekatkan diri dengan Allah SWT (taqqarub). Oleh itu, jelaslah bahawa Qurba dan Taqarrub menjadi asas kepada prinsip kedermawaan dalam Islam. Prinsip Qurba dan Taqarrub ini pula dipandu oleh Allah SWT menerusi ayat-ayat al-Qurán seperti yang dibincangkan sebelum ini. Justeru, dengan membuat amal kebaikan, maka dengan sendirinya tanggungjawab manusia dijadikan sebagai khalifah Allah SWT iaitu hablunminnas (berbuat baik sesama makhluk) dan hablumminallah (berbuat baik dengan Allah SWT) tercapai seperti yang ditunjukkan dalam Rajah 1.0 di bawah.

 

 

           Rajah 1.0: Tujuan Filantropi atau Kedermawaan Mengikut Syariat Islam

 

4.0       KATEGORI KEDERMAWAAN DALAM ISLAM

 

Konsep kedermawaan dalam Islam boleh dibahagikan dalam dua kategori. Pertama, kedermawaan berbentuk material atau fizikal. Kedua, kedermawaan berbentuk spiritual. Kedua-dua kategori ini merupakan keunikan kedermawaan Islam yang tujuannya untuk melakukan kebaikan kepada semua makhluk (qurba) dan mendekatkan diri dengan Allah SWT (taqarrub).

 

4.1       KEDERMAWAAN FIZIKAL ATAU MATERIAL

 

Konsep kedermawaan ini merujuk kepada sumbangan harta benda yang diberikan oleh seseorang atau kumpulan dermawan untuk membantu meringankan bebanan orang lain. Sumbangan yang diberikan oleh dermawan tadi pula boleh dilihat dengan jelas seperti tanah, bangunan atau wang ringgit. Di dalam Islam, sumbangan kedermawaan ini sering disebut sebagai sumbangan atau sedekah. Sedekah ini pula yang terbahagi kepada tiga kategori yang berbeza iaitu sedekah umum, sedekah wajib dan sedekah berkekalan yang terangkum di dalam sector ijtimai’.  Sektor Ijtamai yang berlandaskan kepada prinsip sukarela berfungsi sebagai Institusi Jaminan Sosial dalam membantu masyarakat yang memerlukan bantuan, menyediakan skim kesejahteraan sosial dan menyediakan infrastruktur asas seperti tempat tinggal, pinjaman modal, kebajikan dan sebagainya

tanpa mengira bangsa, kaum dan keturunan. Jaminan Sosial, menurut Tahir (1991), i alSaleh (1983), Al’ Assal dan Abdul Karim (1984) merupakan jaminan yang diberikan oleh pemerintah untuk menyediakan asas bagi memenuhi keperluan-keperluan sosio ekonomi semua individu dalam masyarakat termasuk golongan fakir, miskin, anak-anak yatim, ibn sabil, al-gharimin, al-muallafati serta menyediakan prasarana di peringkat asas seperti tempat tinggal, kebajikan makan minum dan sebagainya. Sektor yang berpaksikan kepada prinsip sukarela seperti yang ditunjukkan dalam Rajah 1.1 di bawah  dimiliki oleh umat sejagat yang memperjuangkan kepentingan individu, dan masyarakat secara keseluruhannya tanpa mengira warna kulit, agama, bagsa mahupun keturunan seseorang itu.

 

 

 

                 Rajah 1.1 : Prinsip Asas Filantropi Berasaskan Sumbangan Sukarela

 

Rajah 1.1 di atas membuktikan bahawa tujuan kedermawaan dalam Islam ialah untuk membina dan memenuhi hubungan antara manusia dengan makhluk (hablunminannas) dan hubungan manusia dengan Allah SWT (hablunminannallah). Dalam memenuhi kedua-dua bentuk hubungan tersebut, amalan kedermawaan dilakukan selari dengan hukum syarak, bersendikan prinsip tauhid, syariah dan akhla. Prinsip tauhid  membawa maksud bahawa setiap umat manusia percaya hanya Allah SWT sahaja sebagai pencipta alam. Manusia pula merupakan hamba atau khalifah yang diberikan tanggung jawab oleh Allah SWT untuk menguruskan sumber-sumber yang ada di alam ini. Sementara itu, prinsip syariah dan akhlak pula bertindak sebagai garis panduan dalam memastikan keseluruhan amalan dan pelaksanaannya adalah mengikut syariat yang ditetapkan oleh Islam. Ketiga-tiga prinsip ini iaitu  tauhid, syariah dan akhlak dalam amalan wakaf tunai akan menjadi pelengkap kepada hubungan manusia dengan makhluk (hablulminanas) dan hubungan manusia dengan Allah SWT (hablulminallah) .

 

4.1.1    Sedekah Umum

 

Sedekah umum merupakan kaedah pemberian daripada seseorang atau sekumpulan individu secara sukarela bagi tujuan-tujuan yang ditentukan. Antaranya termasuklah pemberian sukarela untuk membantu anak-anak yatim, ibu tunggal, pembinaan sekolah, pemberian biasiswa, masjid dan sebagainya.  Ayat-ayat al-Qur’an  yang membawa maksud “mereka yang percaya dan membuat amal kebajikan” misalnya, disebutkan sebanyak 37 kali, yang jelas membuktikan bahawa umat Islam digalakkan untuk melakukan amal kebajikan bagi meraih ganjaran di dunia dan di akhirat. Allah SWT telah menyarankan umat Islam untuk bersedekah dan ganjaran bersedekah pula dijelaskan di bawah.

 

“Dan orang yang memberi apa yang mereka berikan sedang hati mereka gerun-gementar, kerana mereka yang yakin akan kembali kepada Tuhan mereka; “ (Surah al-Mukminin, 23:60)

 

“Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali orang yang menyuruh bersedekah, atau berbuat kebaikan atau mendamaikan di antara manusia. Dan sesiapa yang berbuat demikian kerana mencari keredhaan Allah, maka Kami akan memberi pahala yang besar” (Surah an-Nisa, 4:114)

 

Sementara itu, dalam sebuah hadis yang dilaporkan oleh Anas bin Malik, Nabi Muhammad SAW berkata, “Allah SWT telah menciptakan bumi, maka bumipun bergetar. Lalu Allah SWT menciptakan gunung dengan kekuatan yang diberikan kepadanya, ternyata bumi terdiam. Para Malaikat kehairanan dengan penciptaan gunung tersebut. Mereka bertanya kepada Allah SWT, wahai Allah, adakah sesuatu yang kamu cipta lebih kuat daripada gunung?. Allah SWT menjawab, Ada, iaitu Besi. Para Malaikat bertanya lagi, wahai Allah adakah sesuatu yang kamu cipta lebih kuat daripada besi?. Allah menjawab, Ada, iaitu Air. Para Malaikat terus bertanya lagi,

wahai Allah adakah sesuatu yang kamu cipta lebih kuat daripada air?. Allah menjawab, Ada, iaitu Angin. Akhirnya para Malaikat bertanya, wahai Allah adakah sesuatu yang kamu cipta lebih kuat dari semuanya itu?. Allah SWT menjawab, Ada, iaitu amalan anak Adam yang mengeluarkan sedekah dengan tangan kanannya, sementara tangan kirinya tidak mengetahui”.  Inilah antara kehebatan sedekah sehingga umat Islam berlumba-lumba untuk bersedekah bagi mendapatkan ganjaran yang dijanjikan oleh Allah SWT.

 

 

Tegasnya, sedekah umum ini seperti mana yang dituntut dan digalakkan oleh Islam telah dapat digunakan sebagai asas pembiayaan untuk merancang, membantu dan mengurus golongan masyarakat yang memerlukannya. Sekiranya, institusi ini diurus dengan baik dan sistematik, maka banyak masalah masalah sosial yang dihadapi dapat diselesaikan dengan berkesan.

 

4.1.2    Sedekah Wajib

 

Sedekah Wajib atau zakat ialah pemberian yang wajib diberikan oleh orang Islam yang mampu dan cukup syarat-syaratnya kepada lapan golongan atau asnaf yang berhak menerimanya. Tujuan zakat antara lainnya ialah untuk membersihkan dosa dan mensucikan akhlak mereka seperti mana firman Allah SWT dalam Surah At-Taubah, 9:103 yang bermaksud,

 

 Ambillah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah, supaya dengannya engkau membersihkan mereka dan mensucikan mereka dan doakanlah untuk mereka, sesungguhnya doamu itu menjadi

 

Dua jenis zakat iaitu zakat fitrah dan zakat harta yang boleh berfungsi sebagai Tabung Insuran Sosial untuk dimanfaatkan kepada lapan golongan penerima iaitu fakir, miskin, amil, muallaf, riqab, al-gharimin, fisabilillah dan ibnus sabil.  Zakat fitrah ialah pembayaran zakat yang dilakukan pada bulan Ramadzan sahaja mulai 1 Ramadzan hingga 1 Syawal sebelum sembanhyang sunat Aidilfitri. Sementara zakat harta pula terdiri daripada zakat pendapatan, zakat wang simpanan, zakat pelaburan, zakat emas dan perak, zakat perniagaan, zakat binatang ternakan, zakat hasil pertanian, zakat hasil laut dan zakat rikaz dan ma’din. Kedua-dua zakat di atas adalah merupakan Rukun Islam yang ketiga dan wajib bagi setiap orang Islam yang mampu dan berkelayakan. Saidina Abu Bakar Al-Sidiq setelah mengambil teraju pemerintahan umat Islam daripada Rasulullah SAW telah memulakan pemerintahannya dengan memerangi golongan Islam yang murtad dan tidak membayar zakat. Allah SWT juga telah mengingatkan umat Islam yang enggan membayar zakat dengan hukuman yang keras dan pedih seperti yang difirman-Nya yang bermaksud;

 

 “Wahai orang yang beriman! Sesungguhnya banyak di antara pendita dan ahli-ahli agama memakan harta orang ramai dengan cara yang salah, dan mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah. Dan (ingatlah) orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya”. (surah at-Taubah, 9:34)

 

Zakat yang berperanan sebagai Institusi Jaminan Sosial telah memberikan sumbangan yang sangat besar kepada pembangunan sosioekonomi ummah dalam pelbagai aspek kehidupan. Zakat telah juga berperanan sebagai sumber pembiayaan dalam menyediakan pelbagai kemudahan asas yang diperlukan oleh masyarakat seperti tempat tinggal, penyediaan makanan dan minuman, modal, pemdidikan dan penjagaan kesihatan. 

 

4.1.3    Sedekah Berkekalan

 Sedekah berkekalan atau lebih dikenali dengan wakaf merupakan sumbangan yang diberikan oleh seseorang untuk membantu orang lain secara berpanjangan. Secara umumnya maksud dan konsep asas wakaf dapat difahami dalam hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari yang telah menjadi locus classicus dalam kalangan ilmuan Islam apabila membincangkan wakaf. Antara maksud hadith tersebut ialah;  

 

“bahawa Saidina Umar ra pernah berkata: Wahai Rasulullah SAW, saya telah memperolehi harta yang saya tidak pernah perolehi sebelum ini dan saya ingin menghampiri Allah SWT menerusinya, lalu dijawab oleh Rasulullah SAW, Tahankan (wakafkan) asal harta itu dan sedekahkan hasilnya. Lalu Saidina Umar ra jadikan hartanya itu (tanah perolehan di Khaibar sebagai harta sedekah yang tidak boleh dijual, dibeli dan diwarisi” (Riwayat al-Bukhari, No. Hadith 938).

 

Dalam kajiannya terhadap sistem wakaf di Turki, Bahaeddin Yediyildiz (1996) menggambarkan amalan mewakafkan harta untuk tujuan kebaikan dalam situasi yang sangat menarik. Menurutnya, sistem wakaf secara keseluruhannya memberi tumpuan kepada kebahagiaan umat manusia sejagat. Pewakaf gembira kerana dapat membantu golongan yang memerlukan bantuan, kerana dididorong oleh keinsafan mereka untuk mendapatkan keredhaan Allah SWT. Sementara penerima wakaf pula bersyukur kerana keperluan asasnya dapat dipenuhi. Akhirnya, kegembiraan, kebahagiaan dan kesyukuran dipenuhi secara kolektif dalam kehidupan masyarakat tanpa menimbulkan sebarang konflik antara satu sama lain.  Kesempurnaan yang dibawa oleh institusi wakaf ini seiring dengan konsep masyarakat yang sempurna diketengahkan oleh ahli falsafah agong al-Farabi dalam bukunya al-Madina al-fadhila atau The Virtuous City (di petik dalam Walzer: 1985). Justeru, hukum wakaf dan peranannya menepati tujuan tersebut.

 

Kepentingan dan kehebatan institusi wakaf dalam pembangunan sosioekonomi ini disebut dengan jelas oleh Sabra (2000) dan Cizakca (2000) dalam buku-buku mereka iaitu Poverty and Charity in Medieval Islam Mamluk Egypt 1250-51 dan A history of Philanthropic Foundation: Islamic World From The Seventh Century to the Present. Kedua-dua buku tersebut menganalisis dan menjelaskan tentang sikap masyarakat Islam terhadap masalah kemiskinan dan seterusnya menjelaskan peranan institusi wakaf dalam membasmi kemiskinan di kalangan masyarakat miskin.  Semasa era pemerintahan Seljukid dan empayar Uthmaniah daripada pertengahan abad ke-8 sehingga akhir abad ke-19, ribuan individu tanpa mengira fahaman dan kepentingan diri telah mewakafkan harta milik mereka untuk kemajuan masyarakat. Bangunan-bangunan yang terkenal yang dipanggil kompleks atau kulliye telah dibina, diselia dan dilaksanakan melalui pembiayaan institusi wakaf. Bangunan-bangunan ini berfungsi sebagai pemangkin kepada pembangunan sosioekonomi dalam kawasan perbandaran dan masyarakatnya.

 

Kompleks Suleymaniye yang dibina pada tahun 1556 di Istanbul misalnya, merupakan kompleks yang terbesar yang terdiri daripada masjid Suleymeniye, dua buah makam, empat buah madrasah untuk pendidikan, sekolah perubatan, hospital, kolam mandi (hammam), tempat penyediaan dan penyajian makanan, rumah-rumah tumpangan dan pusat-pusat perniagaan (Kafadar, 1991).  Imaret atau Pusat Penyediaan Makanan (Public Kitchen) juga merupakan entiti institusi wakaf yang sangat terkenal dalam menyediakan makanan kepada orang-orang miskin dan mereka yang memerlukannya seperti pelawat dan penggembara (Singer, 2004). Menurut Singer lagi, sehingga tahun 1530 terdapat tidak kurang daripada 83  buah imaret telah dibina di bawah kerajaan Uthmaniah. Di Erdine umpamanya imaret yang dibina telah menyediakan makanan secara percuma kepada 2,600 orang daripada sejumlah 22,000 orang penduduknya setiap hari secara percuma. Jumlah imaret di atas tidak mengambilkira bilangan yang sedia ada di Istanbul, Egypt dan Hijaz dan ribuan projek lagi yang sedang dibina selepas tahun berkenaan.  Du Frasne Canaye (1988) yang melawat Istanbul pada tahun 1576 menyebut bandar Turki sebagai bandar yang wujud melalui hubungan antara alam, manusia dan Tuhan menerusi wakaf.  

 

Sementara pengkaji-pengkaji seperti Hussain Nagamia (1986, 2001), Omar Hasan Kasule (1998), Hussein Rassoo (2000), Abouleish (2000), Al-Ahram (2002), Gorini (2002), Nelson (2010), McDonald (2010), Ross (2010) dan Razali Othman (2009, 2013) dalam kajian-kajian mereka telah membuktikan bahawa wakaf telah memainkan peranan yang penting dalam pembangunan hospital. Malah, menurut Hussain Nagamia (1986), idea hospital sebagai sebuah institusi untuk merawat pesakit tidak wujud sebelum kehadiran Islam. Tambahnya lagi, pada ketika itu hanya terdapat sanatoria dan rumah tumpangan yang disambungkan dengan rumah-rumah ibadat yang diuruskan oleh para paderi. Menjelang akhir abad ke-13, hospital telah menjadi satu institusi yang sangat penting dalam dunia Islam. Di bandar Baghdad sendiri terdapat lebih daripada 34 buah hospital utama. Sementara itu, di Cardoba, Spain pula terdapat 50 buah hospital yang telah dibina. Antara hospital yang terkemuka termasuklah Hospital al-Nuri dan al-Qaynari di Damascus (1156M), al-Salahani di Jerusalem (1187M), al-Sayyidah, al-Mugtadiri dan al-Adudi di  Baghdad (918M & 981M), al-Fustat dan al-Mansuri di Cairo (872M &1248M), al-Qayrawan di Tunisia (830M), al-Arghun di Allepo (1344M) dan hospital Marakesh di Morocco yang dibina pada tahun 1190M. Hospital-hospital yang dibina ini turut dilengkapi dengan kemudahan perpustakaan yang besar yang menjadi sumber rujukan pelajar perubatan dan doktor. Hospital Ibn Tulun di Mesir umpamanya dilengkapi dengan perpustakaan yang mempunyai 100,000 buah buku dalam pelbagai bidang perubatan pada abad ke-14. Pada era yang sama, Universiti Paris yang mempunyai perpustakaan terbesar di Eropah hanya mempunyai 400 buah buku sahaja. Salah sebuah hospital yang terbesar dan termasyur pada ketika itu ialah Hospital Mansuri yang telah dibina di Cairo pada tahun 1248. Hospital ini menyediakan rawatan perubatan kepada 8,000 pesakit sehari secara percuma. Kehebatan hospital-hospital Islam ini juga telah turut berjaya melahirkan doktor-doktor terkemuka yang telah menjadi rujukan para pengamal perubatan di negara-negara barat sehingga akhir abad ke-18 seperti al-Razi (841-926M), al-Zahrawi (931-1013M), Ibn-Sina (980M-1037M), Ibn-Rushd (1126M-1198M), Ibn-Maimom (1135M-1204M), dan Ibn-El-Nafis (1208M-1288M).

 

Sistem pendidikan yang baik akan membentuk sifat dan cara pemikiran generasi sesebuah negara. Malah, kehebatan sesuatu tamadun itu dibentuk hasil daripada masyarakatnya yang berpendidikan serta berpengetahuan. Dalam hal ini, institusi wakaf dan pendidikan tidak dapat dipisahkan seperti yang tercatat dalam kajian-kajian oleh Makdisi (1981), Hassan Langgulung (1987),  Othman Alhabshi (1991), Monzer Kahf (1998) dan Razali Othman (2011, 2013). Dengan kata lain, kemajuan institusi wakaf ini menyebabkan berkembangnya institusi pendidikan Islam yang menghasilkan manusia yang rajin memberi wakaf, sehingga yang satu menumpang yang lain. Dilihat daripada aspek sejarah, Masjid Quba yang telah dibina oleh Rasulullah SAW di Madinah merupakan sebuah institusi pendidikan yang terawal. Institusi pendidikan terus berkembang dalam dunia Islam pada zaman pemerintahan kerajaan Bani Umaiyah dengan penubuhan entiti pendidikan seperti kuttab, madrasah dan Baitul Hikmah, yang semuanya telah diwakafkan oleh pembesar dan pemerintah kerajaan. Para pembesar dan pemerintah juga telah memerintahkan supaya wang yang diperolehi dibahagi-bahagikan kepada penuntut dan tenaga pengajar bagi memenuhi keperluan hidup mereka. Pada zaman Abbassiyah (754-1258M), Ayyubiah (1171-1249M) dan Uthmaniah (1299-1924M), institusi wakaf terus berkembang pesat dengan pembinaan ribuan buah sekolah, madrasah, perpustakaan dan universiti. Terdapat lebih daripada 70 buah sekolah yang dibiayai sepenuhnya melalui sumber wakaf dalam abad yang ke-12 di Jerusalem. Universiti al-Azhar di Mesir yang dibina pada tahun 975 M merupakan sebuah universiti yang tertua di dunia yang juga dibiayai sepenuhnya daripada sumber wakaf menyedia dan memberi pendidikan secara percuma daripada pendidikan rendah sehingga pendidikan universiti (Hashim 1990). Pada tahun 1986, sejumlah £147,324,300 telah diperuntukkan oleh Universiti al-Azhar untuk membiayai aktiviti-aktiviti pembangunan dan pendidikan termasuk perbelanjaan mengurus 55 buah fakulti yang sedia ada dengan 6,154 orang tenaga pengajar (849 profesor, 819 profesor madya, 1,517 pensyarah, 1456 pembantu pensyarah dan 1,510 orang “readers”). Al-Azhar bukan sahaja terkenal dengan sumbangannya kepada pembangunan pendidikan Islam tetapi juga kepada aktiviti-aktiviti dakwah di seluruh dunia (Othman al-Habshi 1991; Monzer Kahf 1998).  

 

Secara keseluruhannya, institusi wakaf yang berkembang subur dalam dunia Islam telah memastikan masyarakatnya mendapat perlindungan yang sempurna, makanan yang berkhasiat, pendidikan yang bermutu dan penjagaan kesihatan tanpa dikenakan bayaran. Hal ini merupakan keperluan asas yang diperlukan untuk pembangunan insan.  Tanpa diberikan pilihan dan peluang ini, pilihan dan peluang lain tidak akan diperoleh dan seterusnya kemiskinan akan terus melarat dan menjadi barah yang sukar disembuhkan. Menerusi wakaf masalah kemiskinan dapat diatasi seperti yang disebutkan oleh Yediyildiz (1996b):

 

“Institusi Wakaf menyediakan banyak perkhidmatan sosial yang mirip kepada perkhidmatan awam menurut pandangan masyarakat moden hari ini.  Malah, pembinaan infrastruktur seperti jalan raya, jambatan dan sistem pengaliran; perkhidmatan kemasyarakatan seperti pembinaan hospital dan menjaga  kebajikan orang-orang miskin dan mereka yang memerlukan bantuan; perkhidmatan pendidikan dan budaya seperti pembukaan sekolah, perpustakaan dan universiti, menyediakan geran kepada pelajar dan membiayai gaji para pendidik, perkhidmatan keagamaan seperti pembinaan masjid dan membayar gaji mereka yang menguruskannya yang semuanya dilaksanakan melalui institusi wakaf.” (Yediyildiz, 1996b: 21)

 

 

Bahaeddin Yediyildiz (1996) menegaskan bahawa institusi wakaf telah memberi sumbangan yang sangat hebat dalam pembangunan diri insan sejak dilahirkan sehinggalah kembali menemui Penciptanya Allah SWT. Antara lain, beliau menyebut:

 

“Insan dilahirkan dalam rumah wakaf, tidur dalam buaian wakaf, makan dan minum daripada harta wakaf, membaca buku yang diwakafkan, menerima pendidikan di sekolah wakaf, menerima gaji daripada pentadbiran wakaf dan bila insan ini meninggal dunia, diletakkan dalam keranda dan dikebumikan di tanah kubur yang diwakaf  (Bahaeddin Yediyildiz, 1996:3)”.

 

4.2       KEDERMAWAAN SPRITUAL

 

Persoalannya, bagaimana pula bagi mereka yang tidak memiliki harta? Bagaimana mereka hendak menyumbang atau membantu orang lain tanpa memiliki harta atau wang ringgit? Maka, tentunya golongan ini tidak boleh melakukan kebaikan? Apatah lagi untuk mendekatkan diri dengan Allah SWT yang menjadi asas kepada amalan kedermawaan seperti yang dibahaskan sebelum ini. Persoalan inilah yang telah ditanyakan oleh orang-orang Muhajirin yang terpaksa meninggal harta benda mereka di Mekah ketika berhijrah Ke Madinah. Kesedihan dan kegusaran mereka kerana tidak dapat membantu orang lain dengan bersedekah seperti saudara Ansar mereka telah dijawab oleh Rasulullah SAW dengan sabdanya yang bermaksud:

 

Dari Abu Dzar r.a. berkata, bahwasanya sahabat-sahabat Rasulullah SAW berkata kepada beliau: “Wahai Rasulullah SAW., orang-orang kaya telah mendapat banyak pahala. Mereka solat sebagaimana kami solat, mereka berpuasa sebagaimana kami berpuasa, namun mereka dapat bersedekah dengan kelebihan hartanya.” Rasulullah SAW. bersabda, “Bukankah Allah telah menjadikan untukmu sesuatu yang dapat disedekahkan? Iaitu, setiap kali tasbih adalah sedekah, setiap tahmid adalah sedekah, setiap tahlil adalah sedekah, menyuruh pada kebaikan adalah sedekah, melarang kemungkaran adalah sedekah, dan hubungan intim kalian (dengan isteri) adalah sedekah.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah SAW, apakah salah seorang di antara kami melampiaskan syahwatnya dan dia mendapatkan pahala?” Rasulullah SAW. menjawab, “Bagaimana pendapat kalian jika ia melampiaskan syahwatnya pada yang haram, apakah ia berdosa? Demikian juga jika melampiaskannya pada yang halal, maka ia mendapatkan pahala.” (Shahih Muslim, Kitab Al-Zakat, Bab Bayan Anna Ismas Shadaqah Yaqa’u Ala Kulli Nau’ Minal Ma’ruf, hadits no 1006).

 

Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa kedermawaan dalam Islam bukan sekadar menyumbang dalam bentuk harta atau wang ringgit sahaja. Kedermawaan dalam Islam turut merangkumi apa sahaja amalan baik yang dilakukan untuk mendapatkan keredahaan Allah SWT. Amalan kebaikan ini termasuklah dalam bentuk ibadah maupun dalam bentuk aktiviti yang secara zahirnya tidak nampak seperti bertaqarrub kepada Allah SWT dengan  bertasbih, bertahmid, bertahlil, amar ma’ruf nahi mungkar, hubungan intim suami dan isteri, bekerja dan memberi nafkah pada sanak keluarganya, membantu urusan orang lain, mengishlah dua orang yang berselisih, menjenguk orang sakit, memberikan senyuman dan berlumba-lumba dalam amalan sehari-hari. Kedermawaan mencakupi semua perkara kebaikan yang dilakukan oleh setiap muslim dalam usaha mereka mencari keredaan Allah SWT. Rasulullah SAW telah bersabda;

 

Dalam sebuah riwayat digambarkan: Dari Abu Hurairah r.a. berkata, bahwa Rasulullah saw. bersabda, “Siapakah di antara kalian yang pagi ini berpuasa?” Abu Bakar menjawab, “Saya, wahai Rasulullah.” Rasulullah saw. bersabda, “Siapakah hari ini yang mengantarkan jenazah orang yang meninggal?” Abu Bakar menjawab, “Saya, wahai Rasulullah.” Rasulullah saw. bertanya, “Siapakah di antara kalian yang hari ini memberikan makan pada orang miskin?” Abu Bakar menjawab, “Saya, wahai Rasulullah.” Rasulullah saw. bertanya kembali, “Siapakah di antara kalian yang hari ini telah menengok orang sakit?” Abu Bakar menjawab, “Saya, wahai Rasulullah.” Kemudian Rasulullah SAW bersabda, “Tidaklah semua amal di atas terkumpul dalam diri seseorang melainkan ia akan masuk surga.” (HR. Bukhari)

 

Sepanjang lebih 1400 tahun, dermawan Islam menerusi sektor ijtimai khususnya sedekah umum  sedekah wajib (zakat) dan sedekah berkekalan (wakaf) dan sumbangan bukan berbentuk material telah memberikan sumbangan yang sangat besar terhadap pembangunan sisoekonomi ummah. Pelbagai bantuan dan sokongan telah diberikan termasuk memberi peluang kepada seseorang untuk memdapatkan kemudahan asas seperti tempat tinggal, makanan, minuman, modal, pendidikan rawatan kesihatan tanpa dikenakan sebarang bayaran. Malah, kesungguhan dan keikhlasan para dermawan Islam menyumbang secara sukarela  telah menjadi salah satu faktor yang membawa kehebatan tamadun Islam.

 

5.0       KESIMPULAN

 

Secara keseluruhannya, kedermawaan yang berlandaskan kepada cinta dan kasih telah menjadi dorongan kepada umat manusia untuk melakukan kebaikan. Namun seperti yang dibahaskan sebelum ini, kedermawaan menurut Islam mempunyai keunikannya yang tersendiri. Kedermawaan yang dipamerkan sendiri oleh Rasulullah SAW menerusi panduan yang ditetapkan oleh al-Qur’an, yang kemudiannya menjadi contoh ikutan oleh para ulama, pemikir Islam dan umat Islam secara keseluruhannya. Garis panduan amalan kedermawaan yang lengkap dan komprehensif yang bermatlamatkan qurba dan taqarrub telah berjaya melahirkan para dermawan yang baik, amanah, jujur serta bertanggungjawab. Kedermawaan dan dermawan yang ini telah membawa kepada kemuncak pembangunan tamadun Islam dalam pelbagai bidang termasuk ekonomi, sosial dan politik selama lebih daripada seribu empat ratus tahun.

 

 

 

 

 

 

 

 

Rujukan

 

Al-Quranul Karim (2000). LTQ.KDN.Q.913(44)96. Pulau Pinang: Percetakan Almuarif Sdn. Bhd.

Abouleish, E. (1993). “Contribution of Islam to Medicine” dlm. Shahid Athar, Islamic Perspective in Medicine, Edinburgh, UK: Edinburgh University Press.

Adam Sabra (2000). Poverty and Charity in Medieval Islam, Mamluk Egypt, 1250-1517. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Aysil Tukel Yayuz. (1991). “Transportation of Historic Monument as a Means of Conservation and Restoration” dlm. Congress International: Conservation, Rehabilitation and Recyclage, Quebec, Canada: Les Presses De L’ Universite Laval. 1981

Bahaeddin Yediyildiz. (1996a). The Habitable Town and The Turkish Waqf System. Kertas kerja dibentangkan di HABITAT II, United Nation di Istanbul, Turki.

Bahaeddin Yediyildiz, (1996b). Place of the Waqf in Turkish Cultural System. Istanbul, Turki: The Foundation of Turkey.

Abusulayman, A.A. (1998). “The Theory of the Economics of Islam” dlm. Journal of Islamic Economics, Vol. 6/1, hlm. 79-122.

Fratcher, W.F.“The Islamic Waqf”. Missouri Law Review. 1971.

Gaudiosi, M.M., “The Influence of the Islamic Law of Waqf on the Development of the Trust in England: The Case of Merton College”. University of Pennsylvania, Law Review, 136(4), 1988, hlm. 1231-1261.

Gorinni, R. Attention and Care to the Madness during the Islamic Middle Age in Syria: The Example of Bimaristan Al-Arghun. Rome, Italy. 1990.

Gorinni, R. “Bimaristans and Mental Health in Two Different Areas of the Medieval Islamic World” dlm. Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine (JISHIM), 6-7, 2008.

Ilchman, Warren F., Stanley N. Katz, dan Edward L. Queen II (ed.). (2006). Philanthropy in the World Traditions (Filantropi di Berbagai Tradisi Dunia), Jakarta: Center for the Study of Religion and Culture (CSRC).

Hennigan, P.C. (2004), The Birth of A Legal Institution:  The Formation of the Waqf in Third-Century A.H. Hanafi Legal Discourse, Boston: Brill Leiden

Klein, Kim. (2001). Fundraising for Social Change, Fourth Edition, Oakland California: Chardon Press.

Makdisi, G. (1981). The Rise of Colleges: Institution of Learning in Islam and the West, Edinburgh, UK: Edinburgh University Press.

Mohamed Ariff (1990). Pembagunan Ekonomi Mengikut Perspejtif Islam dalam Muhammad Syukri Salleh (1990). Konsep dan Pelaksanaan Pembangunan Berteraskan Islam, Pulau Pinang,  

         Malaysia: Penerbit Universiti Sains Malaysia (USM).

Mohd Zain Haji Othman, (1982), Islamic Law with Special Reference to the Institution of Waqf, Kuala Lumpur: Prime Minister’s Department.

Muhammad Abu Zahrah (2007). Wakaf Menurut Agama dan Undang-undang, Penterjemah H.M. Yusof Sinaga, Selangor, Malaysia: Berlian Publication Sdn. Bhd.

Razali Othman (2004). “The Influences of Colonization on the Perception and Practices of Waqf” dlm.  Jurnal Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Vol. 12/1, hlm. 41-62.

Razali Othman. (2010). Usaha Manipulasi dan Menghapus Institusi Wakaf oleh Penjajah Barat dlm. Bahdin Nur Tanjung & Farid Wajdi (Peny.) Wakaf & Pemberdayaan Umat, Jakarta, Indonesia: Sinar Grafika.

Razali Othman (2011). Muasal Institusi Wakaf: Satu Perdebatan Teori, Kertas Kerja dibentangkan di di 6th ISDEV International Graduate Workshop (INGRAW 2011), anjuran Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV), Universiti Sains Malaysia (USM), pada 11-12 Oktober 2011 di Dewan Persidangan Universiti (DPU), USM.

Razali Othman (2013). Institusi Wakaf: Sejarah dan Amalan Masa Kini. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Razali Othman, (2014). Wakaf Tunai: Sejarah dan Amalan Masa Kini. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Razali Othman & Rohayu Abdul Ghani (2011). Sektor Ijtimai: Ke Arah Pemantapan Sosio-Ekonomi Ummah, Jurnal Pengurusan JAWHAR, Vol. 5/1, hlm. 99-130.

Rohayu Abdul Ghani & Razali Othman (2010). Wakaf Tunai: Mekanisme Sumber Pembiayaan IPTA, dalam Teori, Praktis dan Penyelidikan dalam Pengurusan Perniagaan, Bangi, Selangor, Malaysia: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM).

Sabra, A. (2000).  Poverty and Charity in Medieval Islam: Mamluk Egypt, 1250-1517, Cambridge, UK: University Press Cambridge.

Singer, A. (2002). Constructing Ottoman Beneficence: An Imperial Soup Kitchen in Jerusalem, Albany: State University of New York Press.

Stillman, A.N.  (1975). “Charity and Social Service in Medieval Islam”. Societal A Review of Social History. 5(2), 1975.

Stillman, A.N. (2000). Waqf and the Ideology of Charity in Medieval Islam, in Hunter of the East Studies in Honour of Clifford Edmund Bosworth, Vol. 1, ed., Leiden: Ian R. Netton, Brill Academic Publishers.

Syed Khalid Rashid, (2002), Origin and Early History of Waqf and Other Issues, in Awqaf Experinces in South Asia, New Delhi: Institute of Objective Studies

Syed Othman Alhabshi, (1986), Konsep Wakaf dan Perlaksanaannya di Malaysia, Seminar Kebangsaan Pengurusan dan Pentadbiran Harta-harta Wakaf, Anjuran Bersama Majlis Agama Islam Perak dan Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri, 24-25hb November 1986 di Otitorium Kompleks Islam Darul Ridzuan, Ipoh, Perak.

Wehr, H., A Dictionary of Modern Written Arabic. Ithaca: Spoken Language Services. 1971.

Utaberta, N., Surat, M & Spalie, N.,  “Isu dan Kepentingan Dokumentasi Serta Klasifikasi Dalam Kajian, Pendekatan dan Interpretasi Terhadap Seni Bina Islam Moden di Nusantara”, dlm. Jurnal Design + Built, Vol. 4. 2011.

Ziauddin Ahmad, (1991). Islamic, Poverty and Income Distrubution, Leicester, United Kingdom:  The Islamic Foundation

 

 

[1] Kertas ini ini dibentangkan di Seminar Filantropi dan Derma-Bakti Islam: Pendekatan Korporat Dalam Konsep Wakaf, anjuran Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) dengan kerjasama Bursa Malaysia, Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (JAWHAR) dan Yayasan Wakaf Malaysia (YWM) di Dewan Besar IKIM pada 7hb Ogos 2017.

[2] Dr. Razali Bin Othman merupakan Pengarah, Pusat Pengurusan Wakaf, Zakat dan Endowmen (WAZAN), Universiti Putra Malaysia (UPM), Penulis Buku “Enhancing University Income Generation, Endowment & Waqf, University Transformation Programme (UNiTP) Purple Book, Penyelidik Bersekutu di Pusat Pembangunan Pengurusan Islam (ISDEV), USM dan Penyelidik Bersekutu di Institut Kajian Zakat Malaysia, UiTM (IKaZ).

[3] Dikutip daripada [link not found] pada 1 Ogos 2017.

[4] Bersamaan dengan US1.746 billion seperti dilaporkan dalam http://www.swarthmore.edu/about/facts-figures.

[5] Dalam perbincangan ini, terma filantropi membawa maksud kedemawaan. Sementara mereka yang melakukan amalan baik dengan memberi sumbangan harta benda mereka bagi membantu orang lain dipanggil Dermawan.

[6] Maksud al-Qur’an, surah al-Ahzab 33:72, “Sesungguhnya Kami telah kemukakan amanah kepada langit dan bumi serta gunung-ganang, maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya; dan manusia sanggup memikulnya. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan jahil”.

[7] Maksud al-Qur’an, surah yaasiin 36:65, “Pada hari itu Kami tutup mulut mereka; kedua tangan mereka memberitahu Kami, dan kaki mereka menjadi saksi terhadap apa yang mereka telah usahakan”.

[8] Kisah Qarun dicerita dengan jelas oleh Allah SWT dalam al-Qur’an, surah al-Qasas 28:76-84.

[9] Maksud al-Qur’an, surah At-Taubah 9:75, “Dan di antara mereka ada yang membuat janji dengan Allah dengan berkata: Sesungguhnya jika Allah memberi kepada kami dari limpah kurnia-Nya, tentulah kami akan bersedekah, dan tentulah kami akan menjadi dari orang yang soleh”.

Date of Input: 19/08/2019 | Updated: 07/07/2021 | rizal_helmi